佐钦寺格萨尔藏戏
(作者：扎西次仁)

 

    被誉为“世界诗史之王”的藏族英雄诗史《格萨尔王传》，已经在古老的青藏高原传诵千年，并日益为全人类所认识和珍爱。

    作为诗史《格萨尔》孕育发祥的地方——康区广泛流传着这样一首谚语：“每一个康巴人嘴里，都有一部《格萨尔王传》”。这说明《格萨尔》在康区流传的广度和深度，可说是妇孺皆知，家喻户晓。对康巴人来说，《格萨尔》与他们的精神生活水乳交融，是他们的理想、信念和追求，是他们共同的精神财富，是一个既能听得到，又能看得见，能真实感觉其存在的一部英雄传奇。

         1981年，我有幸第一次接触格萨尔藏戏表演，并为之而倾倒。那年夏天，我参加四川省藏文古籍抢救征集工作组随省民研所的曲吉降村活佛、甘孜州政协副主席、新龙嘎绒寺活佛西绕俄热到德格佐钦寺。

    佐钦寺是康区著名的四大宁玛巴寺院之首，由第一世佐钦法王白玛仁增高僧于公元1684年创建。据载，康区格萨尔藏戏表演始于公元19世纪末，其创始人为佐钦寺的第五世佐钦法王土登·曲吉多吉。

    为了表示对我们的热烈欢迎，佐钦寺的白玛格桑大活佛特意为我们安排了格萨尔藏戏表演。当时文革刚结束不久，我国正处于百废待兴之际，遭受文革破坏的佐钦寺也尚未开始恢复重建，我们只好在大殿废墟前的广场观看演出。

    随着浑厚低沉的蟒号声和铿锵有力的鼓点，格萨尔麾下的三十员大将、格萨尔的十三畏尔玛战神依次出场亮相，绕场表演……广场四周是遭受破坏的残墙断壁和席地而坐的神情庄重而虔诚的百姓，在这种环境和氛围里观看格萨尔藏戏，我感受到了一种历史的沧桑和藏民族的英雄豪气。

    随着清脆悦耳的竹笛声，岭国七女士款款而至，最后是岭国统帅——世界雄狮大王制敌之宝格萨尔王出场。随着鼓乐声，只见格萨尔王一会儿矫健地翻腾跳跃，一会儿弯腰不停地用头触地……真是身手不凡。

    散场后，我专门到后场换服装处想一睹演格萨尔王的青年演员的风采。殊不知令我大吃一惊，这位演员根本不是我想像中的年轻人，却是一位年过花甲的老人。几位年青人正在帮他卸装，他神情疲惫，气喘吁吁。事后白玛格桑活佛告诉我，这位老人是佐钦寺演技最棒的演员，他主演格萨尔王几十年，没有人能超过他。别看他平时蔫蔫的，但只要一演格萨尔王，就好像格萨尔王神灵附体，一下子使他焕发青春活力，充满朝气，发挥出卓越的演技水平。我听过不少格萨尔民间说唱艺人神授说的传奇故事。这大概也是神授说在格萨尔藏戏表演中的具体表现吧！

    佐钦寺演出格萨尔的剧目主要有《赛马登位》、《岭国三十员大将》、《岭国统帅格萨尔、七大勇士、十三王妃》、《岭·格萨尔王、王妃珠牡和十三畏尔玛战神》。其演出特点是，无论男女角色，均由寺院僧侣扮演；在角色人选上，不分高低贵贱，只看表演水平。特别是岭·格萨尔王的扮演者，必须是演技最好的。佐钦寺演出《赛马登位》，融唱腔、道白、表演为一体。演出其他剧目时，既没有道白，也没有唱腔，演员仅靠形体进行表演。这种哑剧性的表演形式恐怕是格萨尔藏戏最早的版本。乐队使用的乐器是寺院中常见的唢呐、蟒号、鼓、钹。只有岭国十三王妃、七女士等女性角色出场时加竹笛伴奏。所有人物角色都戴面具。十三畏尔玛是格萨尔王的十三种动物保护神，理所当然都要用动物面具展现。所有这些面具造型都古朴稚拙，富有个性，艺术感染力极强。演出服装道具不是寺院统一置办的，而是竹庆乡9个村的牧民自发置办的。每套服装道具少则千元，贵的上万元。这在改革开放初期，对于并不富裕的牧民可算是巨大的开支。由此也可见藏民对格萨尔藏戏情有独钟。1994年，甘孜州举办第二届艺术节之际，州里就曾将佐钦格萨尔藏戏请到康定参加开幕式，一展藏族古典戏剧的风采。

    在德格，演出格萨尔藏戏的不仅有佐钦寺，还有协庆寺、龚垭寺、丁青寺等14座宁玛、萨迦、噶举派的寺院。寺院演出。由于受宁玛巴佛学大师居·米旁·朗吉嘉措关于格萨尔王及其护法神修持、祈祷、供奉烟祭、招财、长寿等诸多方面念诵仪轨的影响，以藏族戏剧表演为载体，紧紧把握住藏民族的文化心理、文化传统、精神愿望，以藏传佛教固有的价值取向和精神理念决定了宗教化的格萨尔文化，因而在戏剧表演中揉进了必要的宗教仪轨和各种烟祭供奉，招财纳福的民间活动。从而使得格萨尔藏戏表演不仅具有凝重古朴的艺术风格外，还具有宗教的神秘感。

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     （摘自扎西次仁撰写的《藏戏中的格萨尔形象》）